Ozziel Nájera, escriu a la
revista “Razón i palabra” l’article titulat: “Lilith y Caín ¿Rebeldes o
revelaciones?”
La
figura de Lilith la podem trobar en un llarg període de la humanitat habitant
en deserts i ciutats desolades, malversant el son als homes, a la recerca de la
sang dels nens, per saciar la seva desbordant sexualitat i novament fugir a el
desert o a la mar on troba harmonia entre les òlibes. Possiblement l'antecedent
més remot que posseïm sobre la bruixeria, esperits malignes i vampirs sigui Lilith.
El seu primer adveniment es presenta en el poema de Gilgamesh,[1]
un antic text literari mesopotàmic, que reuneix gran part de la seva mitologia.
"La
història segueix un rei històric d’Uruk que lluita contra la divinitat femenina
Ishtar. La narració és molt similar a la recerca de Marduk a l’ Enuma Elish de Babilònia i el viatge d’Enees a l’ Eneida . Ambdues
històries són increïblement semblants i totes dues se
centren al voltant d’un arbre de fable prop de l’Eufrates. La mateixa
Lilith deixa la seva llar verda per habitar al desert . La
deessa Inanna que he descrit sovint com una Maria sumèria també es pot comparar
amb Eva i ha estat diverses vegades per erudits i teòlegs. Reviseu les
proves per vosaltres mateixos i pregunteu-vos: "Quants anys teniu,
Lilith? Per què teniu tanta prevalença? Per què us podem trobar a tots els
racons del món?"[2]
Aleshores, l’au Zu va volar cap a les
muntanyes
amb la seva cria,
mentre que Lilith, petrificada per la
por,
va
enderrocar la seva casa i va fugir al desert ... [3]
Els
sumeris la representaven com una mena de dona ocell amb potes i urpes d'òliba
parada sobre un parell de xacals i als seus costats amb dos òlibes, els seus
ocells sagrats, l'escultura que data de l'any 2000 a.C. així ho prova. Més
endavant els assiris i babilonis l'absorbeixen com un dimoni alat. Aquesta
figura influiria en les cultures hebrees antigues que van representar a Lilith
com esperit nocturn o dimoni femení. Aquesta idea s'estendria fins a Grècia
assumint el nom de Lamia.
El
mite indica que Lilith acostumava sortir per les nits a la recerca del semen
desaprofitat dels homes sols per fertilitzar i crear dimonis. Els hebreus es
protegeixen d'ella llançant conjurs. Dins de la Bíblia no se li dóna gran
importància, en el Talmud se li imagina com una dona dimoni i ja a l'entrar
l'Edat Mitjana se'l considera consort del Senyor.[4]
De manera similar, Robert
Graves i Rafael Patai es refereixen a aquest mite:
Adam
i Lilit mai no van trobar l’harmonia junts, ja que quan ell desitjava jeure amb
ella, Lilit se sentia ofesa per la postura reclinada que li exigia. "Per
què he de jeure sota teu? -Preguntava-. Jo també vaig ser feta amb pols i per
tant, sóc el teu igual." "Com Adam va tractar d'obligar-la a obeir,
Lilit va pronunciar el nom màgic de Déu, es va elevar pels aires i el va
abandonar.
Adam
es va queixar a Déu: "La meva companya m'ha abandonat". Déu va enviar
immediatament als àngels Senoy, Sansenoy i Semangelof perquè busquessin a Lilit
i la fessin tornar. La van trobar al costat de la mar Roja, regió que abundava
en dimonis lascius, amb els quals va engendrar a raó de més de cent a el dia.
"Torna amb Adam immediatament van dir els àngels- o et ofegarem!"
Lilit va preguntar: "Com puc tornar amb Adam i viure com una dona honesta
després de la meva estada al mar Roig?". "Si et negues
moriràs!", Van replicar ells. "Com puc morir -va tornar a preguntar
Lilit- si Déu m'ha ordenat que em faci càrrec de tots els nadons: dels nens
fins al vuitè dia de vida, el de seva circumcisió, i de les nenes fins al vintè
dia? No obstant això, si alguna vegada veig els vostres tres noms o les vostres
efígies en un amulet sobre un nounat, prometo perdonar-li la vida." Els
àngels van accedir a l'tracte, però Déu va castigar a Lilit fent que un
centenar dels seus fills demoníacs morissin cada dia; i quan ella no podia
destruir la vida d'un infant a causa de l'amulet angelical, el rancor feia que
hofes contra els seus propis fills[5].
I Jorge Luis Borges, en el
seu “Llibre dels éssers imaginaris” descriu a Lilith de la següent manera:
"Era
una serp, va ser la primera esposa d'Adam i li va donar “Glittering sons and
radiant Daughters” (fills resplendents i filles radiants). Déu, després, va
crear Eva. Lilith per venjar-se de la dona humana d'Adam, la va instar a provar
el fruit prohibit i a concebre a Caín,
germà i assassí d'Abel "
En altres tradicions
antigues, especialment de la israelita, Lilith ha complert funcions més
positives, ja sigui com a aspecte femení de Déu, ja sigui com a esposa sagrada
(més sagrada) dels homes. En aquesta línia avança la tradició de la Càbala, que
ha rebut la seva forma clàssica en el llibre de l'Zohar (escrit a la fi del
segle XIII per Moisés de León), on Lilit apareix com la primera dona d'Adam, la
més sagrada i misteriosa. Més que dona mortal, concreta, ella és la deessa de
la nit, l'energia creadora i destructora amb la qual Adam no aconsegueix mai
anar a dormir (vincular) completament, perquè el sobrepassa. Per això, en lloc
de Lilit, esposa divina, ha hagut de sorgir Eva, la dona concreta, que ofereix també
trets negatius (segueix sent temptadora), però que compleix ja una funció
positiva, de dona sotmesa i mare dels fills d'Adam.[6]
La fugida de Lilith a
l'Orient, i l'aparició posterior d'Eva, serveixen com a metàfora moral del
comportament de la consort. Eva ja serà creada a partir de la costella d'Adam
-en una de les seves versions, ja que el terme que s'utilitza és Tselá, que
significa "costat", "ombra" i "costella" -, en
una al•legoria de la supremacia masculina.[7]
[1]
El Poema de Gilgamesh es considera l’obra literària més antiga del món (sobre
el 2750 a.C.). S’hi relaten les gestes de Gilgamesh, sobirà de la ciutat
sumèria d’Uruk (actualment Warqa, Irak) i heroi de laa mitologia
mesopotàmica. https://es.wikipedia.org/wiki/Gilgamesh
[2] Lilith:
The dark mother in literatura http://lilithfm.blogspot.com/2012/12/lilith-and-giligamesh.html
[3] Llegiu
el text sencer, la primera referència de Lilith escrita al voltant del 2.000 aC
a http://lilithfm.blogspot.com/2012/12/lilith-and-giligamesh.html
[4]
Ozziel Nájera. “Razón i palabra”. “Lilith y Caín ¿Rebeldes o revelaciones?” http://www.razonypalabra.org.mx/anteriores/n35/onajera.html
[5] Robert
Graves y Raphael Patai. “Los mitos hebreos”
[6] X.
Pikaza, “Lilit, la mujer nocturna, la Lamia”
https://www.religiondigital.org/el_blog_de_x-_pikaza/Lilit-mujer-nocturna-Lamia_7_729597035.htm
[7] M.Maria
Martha Fernández. La presencia de Lilith en los escritos rabínicos y su origen http://www.transoxiana.org/Jornadas/JEO2004/fernandez-lilith.php
Cap comentari:
Publica un comentari a l'entrada