El debat sobre l'islam a Europa fa dècades que es mou entre dos errors simètrics. El primer consisteix a identificar qualsevol musulmà amb l'islamisme radical i convertir una religió professada per prop de dos mil milions de persones en una sospita permanent. El segon, cada vegada més present en alguns sectors polítics i acadèmics, consisteix a evitar qualsevol crítica a determinades interpretacions de l'islam per por d'alimentar discursos xenòfobs. Entre aquests dos extrems, les dones que denuncien el patriarcat en nom de la seva pròpia experiència sovint queden silenciades.
Catalunya
no és aliena a aquesta tensió. La societat catalana s'ha transformat
profundament en les darreres dècades i avui conviuen sensibilitats molt
diverses. Aquesta pluralitat obliga a trobar un equilibri delicat: combatre
sense concessions el racisme i la islamofòbia, però també defensar sense
excepcions els principis que defineixen una democràcia liberal: la igualtat
entre homes i dones, la llibertat de consciència i la separació entre religió i
institucions públiques. Renunciar a qualsevol d'aquests dos objectius significa
empobrir el debat.
En
aquest context s'emmarca la polèmica pel curs que la Generalitat ha ofert al
professorat sobre L'islam i el món àrab, impartit per l'eximam
Taoufik Cheddadi el Harrak. La qüestió no és si cal escoltar-lo. Sens dubte que
sí. La qüestió és si escoltar-lo implica acceptar sense esperit crític la
interpretació de l'islam que proposa.
Escoltar Taoufik
Cheddadi és útil perquè permet valorar les seves idees sense intermediaris.
Condemna de manera clara el terrorisme jihadista i denuncia pràctiques
masclistes presents en moltes comunitats musulmanes. Fins aquí, res a objectar.
Però quan baixa al terreny concret apareixen matisos que fan difícil assumir
sense més la seva definició d'un "islam feminista".
Preguntat
sobre si una dona musulmana pot tallar-se els cabells, respon que no hi ha cap
inconvenient, però hi introdueix dues condicions: si és casada, ha de comptar
amb el permís o el consentiment del marit, i el pentinat no ha de servir per
assemblar-se als homes. És una resposta que reflecteix una determinada
concepció de les relacions familiars. Més enllà de la bona voluntat amb què
s'expressi, costa conciliar aquesta idea amb el principi d'autonomia personal
que inspira les democràcies liberals. Si una decisió tan íntima com l'aspecte
físic depèn de l'autorització del marit, és legítim preguntar-se fins a quin
punt podem parlar d'igualtat efectiva entre homes i dones.
Una
reflexió semblant susciten les seves explicacions sobre el hijab. Cheddadi
afirma compartir la interpretació majoritària dels juristes musulmans segons la
qual la dona ha de cobrir tot el cos, deixant visibles només la cara i les
mans. Però afegeix que el vel és molt més que una peça de roba: és una actitud,
una conducta i un compromís espiritual amb Déu. Per això anima les dones que
decideixen portar-lo a mantenir-se fermes davant les dificultats, a entendre
les crítiques com una prova de la seva fe i a convertir-se en exemple perquè
altres dones segueixin aquest mateix camí.
Podríem
acceptar que qualsevol dona adulta ha de ser lliure de portar vel o de no
portar-ne perquè aquesta llibertat forma part dels drets fonamentals. Però una
cosa és protegir la llibertat religiosa i una altra és presentar com una simple
opció personal allò que, en el mateix discurs, es descriu com un deure moral,
una manifestació de fidelitat religiosa i un model que convé transmetre a
altres dones. Quan una pràctica adquireix aquesta dimensió normativa, la
frontera entre la lliure elecció i la pressió comunitària deixa de ser tan
clara.
És
aquí on la veu de Najat El Hachmi esdevé especialment valuosa. No parla des del
prejudici ni des de la por, sinó des de l'experiència. Coneix l'islam des de
dins, ha denunciat el control patriarcal exercit sobre moltes dones i, al
mateix temps, ha estat una veu contundent contra el racisme i la discriminació.
Precisament per això incomoda tant.
Quan
afirma que «no vull que els drets de les dones vinguin donats per la vida de
Mahoma», no està atacant els musulmans; està defensant que els drets humans no
poden dependre de la interpretació d'un text religiós del segle VII. I quan
qüestiona el concepte de "feminisme islàmic", ho fa amb una pregunta
difícil d'eludir: si cal afirmar que l'islam és essencialment igualitari i que
totes les interpretacions patriarcals són errors, això significaria acceptar
que durant catorze segles milions de musulmans han interpretat malament la seva
pròpia religió.
El
Hachmi també alerta que el debat públic corre el risc de normalitzar símbols
sense preguntar-se què representen en determinats contextos. Per això defensa
que a l'escola primària no hi hauria d'haver cap nena amb mocador, perquè
considera que la protecció de la llibertat de les menors ha de prevaldre davant
qualsevol pressió religiosa o comunitària.
Tornem a l’inici...Cal
escoltar Taoufik Cheddadi? Sens dubte. Però escoltar no és combregar. Escoltar
significa analitzar els seus arguments, contrastar-los amb els fets, amb la
història i amb altres interpretacions igualment autoritzades. Significa donar
veu també a dones musulmanes, a exmusulmans, a intel·lectuals crítics i a
estudiosos de la religió que ofereixen lectures diferents.
La democràcia no
necessita ni demonitzar ni idealitzar cap religió. El que necessita és una
exigència compartida: que totes les creences, també les religioses, acceptin
sense excepcions els principis que sustenten la nostra convivència. La igualtat
entre homes i dones, la llibertat de consciència, el dret a canviar o abandonar
una religió, la crítica de les idees i la separació entre les conviccions
religioses i les institucions públiques no són valors exclusivament
occidentals; són drets humans.




